“No existe, por supuesto, tal cosa como una Jurisdicción “canónica” Ortodoxa, a pesar del hecho de que esta terminología, venida de occidente, se ha deslizado últimamente en nuestro vocabulario eclesiástico. No hay tampoco Iglesias “oficiales” Ortodoxas; una categoría que ha producido el movimiento ecuménico actual”  ¡Palabras valientes del Arzobispo Chrysostomos de Etna! 

             Y él continúa señalando que si no fuese este el caso, ¡entonces los Padres Capadocios, los Monjes Estuditas y los Hesicastas Palamitas, tendrían que ser considerados como “casi-canónicos” y “no-oficiales”!  Es cierto que hasta principios del siglo XX, la Iglesia Ortodoxa tenía como prueba de canonicidad la perspectiva presentada por San Irineo de Lyons:  que una Iglesia debe seguir las enseñanzas de Jesús, que sus obispos posean la Sucesión Apostólica y que esté en comunión solo con aquellas Iglesias que hayan mantenido ambas, las enseñanzas y la sucesión.  En otras palabras, una combinación de Fe y Gracia es lo suficiente para que una Iglesia sea miembro del Cuerpo de Cristo.  San Ignacio de Antioquia añadió la palabra Amor a esta ecuación, expresando el punto de vista de que la Iglesia Ortodoxa es la Unidad de la Fe y el Amor; por otro lado San Vicente de Lerins enfatizaba la Tradición de Fe, Orden, Adoración y Piedad como se confesaba al principio “en todas partes, siempre y por todos”.

            Sin embargo, durante el siglo XX una atmósfera envenenada se hizo aparente, que en parte emanaba de la expansión de la diáspora, trayendo con ello problemas políticos y étnicos.  La importancia de Fe, Gracia, y sobre todo Verdad, se llegó a perder en un cenagal de odio, insinuaciones, distorsiones, “consagraciones” dudosas, y mentiras manifiestas.  De ahí nació la idea de que la canonicidad dependía, sobre todo, de que una Iglesia debería estar reconocida y en comunión con el Patriarca de Constantinopla.  En el mejor de los casos, esto hacía que el falible ser humano fuese el árbitro de la Gracia de Dios, minando la vieja aceptación de que todos los obispos son iguales.  Si hemos de creer esto ¿no sería mejor que aceptásemos las doctrinas de Roma?  Igualmente tendríamos que decir que es el dinero el que actúa como árbitro final. Deberíamos recordar el Canon XXIV del IV Concilio Ecuménico: Cualquiera que violare la Iglesia de Dios, es decir, que compre o venda por codicia y envidia, estará vendiendo el lugar de reposo de su alma en el cielo…” El XXIX Canon de los Apóstoles, refuerza esta declaración.  ¿Podría, por tanto, ser correcto que el Fanar rechace aceptar la canonicidad del Patriarcado de Kiev hasta que éste obtenga el dinero necesario para tal reconocimiento?  Y, aparte del dinero, cuando por un breve periodo de tiempo, bastante recientemente, el Patriarcado de Moscú rompió relaciones con el Patriarcado Ecuménico, ¿puso alguien en duda que la poderosa Iglesia Rusa había cesado de ser canónica?

            En la verdadera Ortodoxia, la canonicidad no está determinada por individuos ni por políticas de Iglesia, sino por las decisiones de los Concilios Ecuménicos.  No existe ni un solo Canon promulgado por cualquiera de los Siete Concilios Ecuménicos, que ni remotamente sugiera que cada Jurisdicción Ortodoxa deba estar en completa comunión con el Patriarca Ecuménico de Constantinopla.  Sería ruin sugerir que dada su gran disminución territorial (el gobierno Turco le recordó recientemente la escasa población cristiana en su Sede) fuese despojado de su título de Primero entre Iguales. Él podría muy bien permanecer como primer portavoz de la Iglesia (a pesar de que el Patriarca actual se regodea con el ecumenismo, causando controversia entre muchas Iglesias sobre este acatamiento)  Pero nunca él debería ser considerado como ejecutor jurisdiccional ni temporal, ni eclesiástico.  Él es simplemente el 270 sucesor del Apóstol Andrés en la sede de Constantinopla, y ese es el mayor de sus honores.

            El poder eclesial ejercitado por cualquier obispo, es ejercitado genuinamente sólo de acuerdo con los Cánones.  Un obispo no puede hacer canónico lo que es claramente no-canónico.  Viene a mi mente la situación de la Iglesia Ortodoxa en las Américas.  Puede que el que esto escribe esté equivocado, pero hay algo así como catorce diferentes jurisdicciones en el continente americano.  El Canon III del Primer Concilio Ecuménico es bastante claro sobre este particular: solo debe haber un obispo en una ciudad.  El Proto-presbítero Alexander Schmemann ha dicho en su consideración, sobre los problemas que se enfrenta la Ortodoxia en América que, si existe un principio de canonicidad claro y universal es el de la unidad jurisdiccional.  Sin embargo es una distorsión de esta consideración tratar de extraer de esta idea el que solo haya una unidad jurisdiccional en todo el planeta.  Cada jurisdicción tiene un derecho canónico para ejercitar esa jurisdicción dentro de su territorio; y un convenio en Amor fraternal tiene que llegar a los lindes de ese territorio. Constantinopla, Antioquia y Moscú parece ser que no están actuando canónicamente cuando cada uno coloca un obispo en una misma ciudad. 

            Esta situación en América trae a la mente de uno a considerar el asunto de la Sucesión Apostólica como verdadero terreno para la canonicidad.  Ambos, Eusebio e Irineo en sus escritos mencionan las sucesiones episcopales en términos de sus “cátedras”  y no la de sus consagrantes.  En otras palabras, la Sucesión Apostólica no puede quedar reducida a una “lista de compra” de sucesivos ordenantes.  Ello no representa una autosuficiente “orden” de obispos. Es por esta razón por la que los “obispos” vagantes trazan su Sucesión Apostólica a través de hombres sospechosos como Matthew y Villate (de triste memoria) y totalmente heréticos.  Por otro lado la Sede de Roma, en 1896,  rechazó las Órdenes Anglicanas declarándolas inválidas; una decisión con la que la Iglesia Ortodoxa está completamente de acuerdo; en parte cimentado porque la Iglesia de Inglaterra no mantuvo el episcopado diocesano histórico en el tiempo de la Reforma.  La Sucesión apostólica tiene que ser trazada a través de una “cátedra” definida y con un propósito específico. Donde  quiera que haya una brecha o un vacío, como por ejemplo el obispo designado por Moscú para la diáspora en América, volviendo a Rusia durante la revolución y después desaparecido, o Cirilo y Metodio introducidos en el corazón pagano de Ucrania; entonces la continuidad o la misión cuenta con el aumento orgánico dentro del resto de la Iglesia local o en manos de los misioneros, debiendo ambos permanecer fieles a la “cátedra” que los elevó por esa causa específica.  Continuando con América como un ejemplo, en 1924 la Iglesia allí celebró un Sobor en Detroit de cara al gran peligro espiritual con el que se enfrentaba.  Para asegurar una continuidad de Vida, Fe y Orden, proclamó la autonomía.  Por eso Moscú condenó la recién nacida Iglesia como cismática, y procedió a establecer su propio Exarcado. ¿Quién llevaba razón?

            En un análisis final tenemos que tomar en cuenta el hecho de que la “Tradición” no es simplemente una conformidad con un pasado moribundo. La “Tradición” es una cosa viva.  Es la fuente de la “Verdad”; “…conoceremos la verdad, y la verdad nos hará libres”.  Y es demasiado a menudo, cuando considerando Tradición y Verdad, la respuesta bulle con el sentido común. La Iglesia no puede quedar reducida a meras consideraciones jurisdiccionales. Ella es un organismo vivo.  La analogía de su parto es útil aquí.  Un infante vive en el seno de su madre. Después, cuando nace, llega a separarse individualmente, mientras que, al mismo tiempo retiene una unión indisoluble con su madre.  No es posible para ningún agente humano cortar esa conexión.   

           Así sucedió con la Iglesia en América.  Desde principios del siglo XVIII, en Alaska, de manos de los misioneros, la Iglesia en América fue creciendo gradualmente, hasta que como resultado de la violencia en la tierra de sus padres, fue desechada a un estado independiente.  Creció y floreció.  ¿Con qué lógica, por tanto, persiguió Moscú detener el crecimiento; tratando de sofocarla y plantar en su lugar una nueva criatura?  Una Iglesia no puede ser creada simplemente por un fiat jurisdiccional cuando es claro que la Iglesia ya existe.  Hago mención de Schmemann cuando exclama con incredulidad: “Un Obispo virtualmente sin parroquias es reconocido como “canónico” porque él es reconocido por su Patriarca, pero un Obispo de la misma Iglesia con una diócesis floreciente y con raíces orgánicas en la continuidad real de la Iglesia, es declarado “no-canónico” por carencia de tal reconocimiento.”

            En conexión con el Patriarcado Ruso, el Metropolitano Evloghios de Milán (bajo cuyo Omoforio está la Iglesia Oriental Hispánica) ha llamado nuestra atención por la corriente situación, que otra vez cuestiona un verdadero entendimiento de canonicidad. Mientras que el Sobor en Detroit estaba estableciendo la continuidad de la Ortodoxia en América, en otro lugar, la Iglesia Rusa en el Exilio (la Iglesia Ortodoxa Rusa fuera de Rusia; la Iglesia Ortodoxa Rusa en el Extranjero) se estableció continuando la verdadera tradición Ortodoxa Rusa, sin trabas por las restricciones del “Sergianismo”.  El Patriarcado de Moscú prontamente los declaró no-canónicos.  Ahora, después de 70 años de antagonismo, y sin ningún movimiento teológico por ninguna de las dos partes, las dos Iglesias se han abrazado de nuevo.  De repente, el Patriarcado de Moscú ha reconocido la sucesión y los sacramentos de la Iglesia Rusa en el Exilio. Y una situación interesante sucede ahora en Grecia donde en 1960 y 1962 obispos de la Iglesia Ortodoxa Rusa en el Exilio consagraron a siete obispos para preservar la continuidad de la Iglesia Griega del Viejo Calendario. ¿Reconocerá Moscú como canónicos a los vetero calendaristas griegos y a aquellas Iglesias que están en comunión con ellos?  ¿O solo los rusos son válidamente reconocidos?

            La canonicidad no depende de un principio abstracto de validez.  Si nosotros aceptamos “validez” como piedra de toque, entonces nos dirigimos a lo que puede ser descrito como una vista “mágica” de la Iglesia y a una grave distorsión de eclesiología.  Desafortunadamente  la Tradición Canónica, una vibrante y viviente realidad,  ha llegado a ser Ley Canónica, con todas las contradicciones y formalismos reguladores que ello implica.  Los Cánones fueron hechos para que los cristianos tuviesen un orden y no para forzarlos a ponerse una camisa de fuerza de legalismo, como ha dicho el Padre Serafín Rose de Platina. El concepto de la Iglesia, como una entidad espiritual y sacramental, ha sido subordinado al concepto de Iglesia como una organización.  Pero aparte de la constitución de la Iglesia, el propósito de los Cánones es defenderla y clarificarla.  Esto, en el caso de “reconocimiento” (por carecer de un término más apropiado) los Cánones llevan a la “unidad” como esencia de la Iglesia.  La unidad de los hombres con Dios en Cristo y la unidad de los hombres con ellos mismos en Cristo; tal unidad está expresada en la persona del obispo como parte de la Sucesión Apostólica.

            Es aparente en el caso de nuestra Iglesia en Sud América que un número de obispos están fallando al no apreciar esta función unificadora y están emulándose unos con otros para establecer o mantener su propia Canonicidad, como ellos, a menudo erróneamente, entienden este término. Esto conduce a toda clase de  “verdades”  que están siendo discutidas.  Una de estas, desde luego, es la idea de que un obispo al dejar una Iglesia local, deja de ser obispo. Esto es cierto, en caso de que él haga esto para establecer una jurisdicción personal, o como resultado de despecho, pero no es así si él lo hace con fe para servir otra comunidad establecida.  Si un obispo se separa de su Iglesia madre por un asunto de fe, puede decirse que está siguiendo el ejemplo de una personalidad como fue San Juan Crisóstomo.  Esto ha ocurrido por cierto recientemente en el Reino Unido, donde el Obispo Basilio de Sergievo dejó el Patriarcado de Rusia, siendo despojado por ello, pero continúa sirviendo como obispo bajo el Patriarcado Ecuménico.  Puede decirse que los que resisten sinceramente son los verdaderos conservadores de la Ortodoxia válida.  Del mismo modo, un sacerdote ordenado por un obispo válido no puede ser reordenado en otra jurisdicción simplemente por posesión de la “canonicidad”, o porque varias jurisdicciones étnicas están luchando una guerra sin cuartel tratando de robar clérigos.  Por cualquier clase de violación de las reglas esto es totalmente una situación “no-canónica” (en el verdadero sentido de la palabra) y la jerarquía en ella envuelta se expone abiertamente a ser despojado bajo el Canon Apostólico 68.

             ¿Cómo terminar?  Es una tentación decir que Dios conoce a sus santos; que Él conoce los secretos de nuestros corazones; y que en el Día Final todo será revelado.  Mientras tanto, sin embargo, tenemos que vivir en un mundo imperfecto, y que sólo a menudo los enemigos de la Iglesia son sus propios miembros; Nuestro Señor mismo lo profetizó. 

              La Iglesia Oriental Hispánica sólo puede seguir segura en el conocimiento de que goza de plena canonicidad, y que camina mano a mano con los Padres y los Santos.  ¡Alabado sea Dios!

       “There is no such thing, of course, as a “canonical” Orthodox jurisdiction, despite the fact that this kind of terminology has crept into our ecclesiological vocabulary from the West.   Nor are there “official” Orthodox Churches, a category produced by the contemporary ecumenical movement.”   Bold words from Archbishop Chrysostomos of Etna!   And he goes on to point out that were this not the case, then the Cappadocian Fathers, the Studite monks, and the Palamite Hesychasts would have to be regarded as “quasi-canonical” and “unofficial”!   Certainly it is true that until the beginning of the 20th century the Orthodox Church had as a test of canonicity the view presented by St. Irenaeus of Lyons: that a Church should follow the teachings of Jesus Christ; that its bishops should hold the Apostolic Succession; and that it should be in communion only with those Churches which have maintained both the teachings and the succession.   In other words, a combination of Faith and Grace is sufficient for a Church to be a member of the Body of Christ.   Saint Ignatius of Antioch added Love to the equation, expressing the view that the Orthodox Church is the Unity of Faith and Love; whilst Saint Vincent of Lerins emphasised the Tradition of Faith, Order, Worship and Piety as confessed from the beginning “everywhere, always and by all”.  

       During the 20th century, however, a poisoned atmosphere becomes apparent, partly emanating from the spread of the diaspora which brought with it political and ethnic problems.   The concern for Faith, Grace, Love and, above all, Truth, became lost in a welter of hatred, insinuations, distortions, dubious “consecrations” and downright lies.   And there grew up the idea that canonicity depended above all upon the idea that a Church must be recognized and in communion with the Patriarch of Constantinople.   At very best this makes a fallible human being the arbiter of God’s Grace, and undermines the ancient acceptance of the fact that all bishops are equal.   If we are to believe this, then we had all better accept the doctrines of Rome!   Equally, what are we to say to the idea that it is money which often becomes the final arbiter?   Should we not remember the 24th Canon of the Fourth Ecumenical Council: Any one therefore, who violates the Church of God, that is, who buys or sells her out of greed and envy, will be selling the resting place of his soul in Heaven...”    The 29th Apostolic Canon reinforces this.   Can it be right therefore that the Phanar refuses to accept the “canonicity” of the Patriarchate of Kiev until it raises the necessary funds for such recognition?   And, money aside, when for a brief period quite recently the Patriarchate of Moscow broke off relations with the Ecumenical Patriarchate, did anybody suggest for one minute that the mighty Russian Church had ceased to be canonical?

       In true Orthodoxy, canonicity is not determined by individuals and church politics, but by the decisions of the Ecumenical Councils.   There is no canon promulgated by any of the Seven Ecumenical Councils which even remotely suggests that every single Orthodox Jurisdiction must be in full communion with the Ecumenical Patriarch of Constantinople.   It would be churlish to suggest that given his greatly diminished territorial stature (the Turkish government recently reminded him of the tiny Christian population of his see) he should be stripped of his title of First among Equals.  He should rightly remain as the first spokesman of the Church (although the current Patriarch’s dalliance with ecumenism is causing questions to be raised amongst some Churches in this regard).   But at no time should he be regarded as exercising any form of temporal or ecclesial jurisdiction.   He is simply the 270th successor of the Apostle Andrew in the See of Constantinople; and that is the greatest of his honours.

       Ecclesiastical power, exercised by any bishop, is exercised genuinely only in accordance with the Canons.   A bishop cannot make canonical that which is clearly uncanonical.   The situation of the Orthodox Church in the Americas comes to mind.   The writer may be wrong, but there are something like fourteen different jurisdictions on the American continent.    Canon 3 of the First Ecumenical Council is quite clear on this point; there shall be one bishop in one city.   As Protopresbyter Alexander Schmemann has pointed out in his consideration of the problems facing Orthodoxy in America, if there exists one clear and universal canonical principal it is that of jurisdictional unity.   It is, however, a distortion of this consideration to try to extrapolate from it the idea that there is only one ultimate jurisdictional unity throughout the globe.   Each jurisdiction has a canonical right to exercise that jurisdiction only within its territory; and agreement in brotherly Love has to be reached as to what constitutes that territory.   Constantinople, Antioch, and Moscow cannot be seen to be acting canonically when each appoints a bishop to a single city!

          This situation in America brings one to a consideration of the question of the Apostolic Succession as the true ground for canonicity.   Both Eusebius and Irenaeus in their writings list bishops’ successions in terms of their cathedra and not their consecrators.   In other words, the Apostolic Succession cannot be reduced to a “shopping list” of successive ordainers.   It does not represent a self-sufficient “order” of bishops.   It is for this reason that vagante “bishops” tracing their “apostolic succession” through men like Mathew or Vilatte are suspect, if not totally heretical.   Equally, in 1896 the See of Rome rejected Anglican Orders as being invalid; a decision with which the Orthodox Church is in full agreement; partly on the grounds that the Church of England did not maintain the historic diocesan episcopate at the time of the Reformation. The Apostolic Succession has to be traced through a definite cathedra, and with a specific purpose.   Where there is a break or a void; as, for example, the  bishop appointed by Moscow for the diaspora in America returning to Russia after the revolution and disappearing, or Kyril and Methodios entering the pagan heartland of the Ukraine; then continuity or mission relies upon organic growth within the remnant of the local Church or at the hands of the missionaries, both of which must remain faithful to the cathedra which empowered them for that specific purpose.   To continue to use America as an example, in 1924 the Church in that country held a Sobor at Detroit in the face of the great spiritual  danger in which it stood.   To assure a continuance of life, faith and order, it proclaimed autonomy.   Moscow thereupon condemned the fledgling Church as schismatic, and proceeded to establish its own Exarchate.   Who was in the right?  

       In a final analysis we have to take account of the fact that “Tradition” is not simply a conformity with a dead past.   Tradition is a living thing.   It is a source of “Truth”; “Ye shall know the truth, and the truth shall make you free”.   And only too often, when considering Tradition and Truth, the answer boils down to common sense.   The Church cannot be reduced to mere jurisdictional considerations.   She is a living organism.   The analogy of childbirth is useful here.   A baby lives in its mother’s womb.   Then it is born.   It becomes a separate individual whilst, at the same time, retaining an indissoluble link with its mother.   It is not possible for any human agency to sever that link.   So it was with the Church in America.   From its beginnings in the 18th century in Alaska at the hands of Russian missionaries, the Church in America gradually grew until, as a result of violence in the land of its fathers, it was ejected onto an independent stage.   It grew and flourished.   By what logic, therefore, did Moscow seek to stunt its growth; to try to stifle it and plant in its place a changeling?   A Church cannot be created simply by a jurisdictional fiat when it is clear that the Church already exists.   I quote Schmemann when he exclaims with incredulity: A Bishop virtually without parishes is recognised as “canonical” because he is “recognised” by his Patriarch, but a Bishop of the same Church with a flourishing Diocese and with organic roots in the real continuity of the Church here is declared “un-canonical” for lack of such recognition. 

       In connection with the Russian Patriarchate, Metropolitan Evloghios of Milan (under whose Omophorion the Iglesia Oriental Hispánica falls)  has drawn our attention to the current situation which again questions a true understanding of canonicity.   Whilst the Sobor in Detroit was establishing the continuation of Orthodoxy in America, elsewhere the Russian Church in Exile (the Russian Orthodox Church outside Russia; the Russian Orthodox Church Abroad) established itself as continuing the true Russian Orthodox tradition, untrammelled by the constraints of “Sergianism”.   The Moscow Patriarchate promptly declared them to be uncanonical.   Now, after seventy years of antagonism, and without any theological moves on either side, the two Churches have again embraced each other.   Suddenly, the Moscow Patriarchate has recognised the succession and sacraments of the Russian Church in Exile!   And an interesting situation now pertains in Greece where in 1960 and 1962 bishops of the Russian Orthodox Church in Exile consecrated seven bishops to preserve the continuance of the Greek Church of the Old Calendar.    Will Moscow now recognise as canonical the Greek Old Calendrists and those Churches in communion with them?   Or can only Russians be validly recognised? 

       Canonicity does not depend upon an abstract principle of validity.   If we accept “validity” as such a touchstone, then we are led to what might be described as a “magical” view of the Church and to a grave distortion of ecclesiology.  It is unfortunate that Canonical Tradition, a vibrant and living reality, has become Canon Law, with all the stultifying and regulatory formalism that that implies.    The Canons were made to bring order amongst Christians, not to force them into a straight-jacket of legalism, as Father Seraphim Rose of Platina has pointed out.   The concept of the Church, as a spiritual and sacramental entity, has become subservient to the concept of the Church as an organisation.   But far from constituting the Church, the purpose the Canons is to defend and clarify it.   Thus, in the case of “recognition” (for want of a better term) the Canons point to “unity” as the essence of the Church.   The unity of men with God in Christ and the unity of men with each other in Christ; such unity expressing itself in the person of the bishop as part of the Apostolic Successsion.

       It is apparent in the case of our Church in South America that a number of bishops are failing to appreciate this unifying function, and are vying with each other either to establish or maintain their own “canonicity” as they, often erroneously, understand the term.   This leads to all kinds of “truths” being bandied about.   One of these, of course, is the idea that a bishop upon leaving a local Church ceases to be a bishop.   This is certainly the case if he was doing so in order to establish a personal jurisdiction or as a result of pique, but not so if he does it in faith to serve in another established community.   If a bishop separates from his mother Church over a matter of faith, he may be said to be following the example of such men as Saint John Chrysostom.   Indeed, this has occurred recently in the United Kingdom, where Bishop Basil of Sergievo left the Russian Patriarchate, was deprived by it, but continues to serve as a bishop under the Ecumenical Patriarchate.   Sincere resisters may be said to be the very preservers of valid Orthodoxy.   In a similar way, a priest ordained by a valid bishop cannot be reordained into another jurisdiction simply on the grounds of “canonicity”, or because various ethnic jurisdictions are fighting a turf war and seeking to poach clergy.   By any stretch of the rules this is a totally uncanonical (in the true sense of the word) situation, and the hierarchs involved lay themselves open to deprivation under the 68th Apostolic Canon.

       How to conclude?   It is tempting to say that God knows His saints; that He knows the secrets of our hearts; and that at the Latter Day all will be revealed.   In the meantime, however, we have to live in an imperfect world, and that only too often the enemies of the Church are the very members thereof; Our Lord Himself prophesied as much.   The Iglesia Oriental Hispánica can only go forward secure in the knowledge that it truly enjoys full canonicity, and that it walks hand in hand with the Fathers and the Saints.   Praise be to God!  

                 La “Iglesia Ortodoxa” se denomina de diversas maneras. Su título oficial es “La Santa Iglesia Ortodoxa Católica Apostólica”, pero también es conocida como la “Iglesia del Este” (precisamente de aquí procede el nombre de nuestra Iglesia), la “Iglesia Ortodoxa Griega”, la “Iglesia Ortodoxa Rusa”, etc. El Patriarca de Constantinopla, Arzobispo de Nueva Roma, es generalmente considerado como “Primero entre Iguales” entre los Obispos Ortodoxos, pero esto no significa que se mire como una forma de papismo. (Véase el documento: Canonicidad y la Iglesia)  La Ortodoxia es una familia de Iglesias, cada una independiente de la otra, pero compartiendo todas la misma fe, y en las huellas de un linaje del tiempo de los Apóstoles. San Pedro fue Obispo de Antioquía antes que lo fuese de Roma y fue en Antioquía donde los discípulos de Cristo fueron primeramente llamados “Cristianos” (Hechos 11:26)

            Desde el siglo IX en adelante, las relaciones entre las sedes de Roma y Constantinopla fueron empeorando, mayormente debido (a) a la Conversión de Bulgaria y (b) a la introducción del Filioque en el Credo, aparte del uso por parte de Roma del pan sin levadura (ázimo) en la Eucaristía. En 1054 la disputa llegó al máximo cuando el Papa León IX y el Patriarca Miguel Cerulario se anatemizaron mutuamente y las Iglesias siguieron por caminos separados. La rotura finalizó en 1472 al repudiar formalmente la Unión de Florencia por un Sínodo de Constantinopla.  En 1965, sin embargo, el Papa Pablo VI y el Patriarca Atenágoras anularon estos anatemas y comenzaron las negociaciones para la unión, que aún continúan.  Los “Católicos Romanos” y los “Ortodoxos” se consideran mutuamente cismáticos, pero a pesar de ello, de ninguna manera invalida las mutuas Ordenes Sagradas.  La Reina Sofía es un ejemplo de que una fácil transición puede ser hecha entre las dos grandes Comuniones. La Iglesia Ortodoxa está dispuesta a reconocer al Papa como el Obispo cabeza de la Cristiandad, pero no está preparada para aceptar ninguna asignación sobre él de supremacía universal o de jurisdicción.

Grandemente aislada de Occidente durante muchos siglos, la Iglesia Ortodoxa está aumentando con amplitud su reconocimiento en Europa, América y en otras partes del mundo. Conforme este movimiento se desarrolla ha crecido también considerablemente una “diáspora” con el resultado de que varias Iglesias han sido establecidas en otros países. Por ejemplo, hay una considerable presencia en Gran Bretaña de la “Iglesia Ortodoxa Griega”, mientras que la “Iglesia Ortodoxa de Antioquía” tiene un buen número de seguidores en los Estados Unidos. El Patriarcado Ecuménico de Constantinopla clama la jurisdicción sobre las Iglesias Ortodoxas establecidas fuera de los lindes “tradicionales” de la Ortodoxia pero esto es vigorosamente discutido por las otras Iglesias.  En los Estados Unidos, para tomar un ejemplo, existen algo así como treinta y seis jurisdicciones representadas. Es aquí donde surge el problema de la canonicidad.  Esto está detallado en el documento que mencionamos mas arriba. También es aquí donde tenemos que dar cierta consideración al asunto “étnico”.  La Iglesia Oriental Hispana, junto con su Iglesia “madre”, la Metrópolis Autónoma de Europa Occidental y las Américas está en primera fila tratando de romper la tendencia que existe en las Iglesias Ortodoxas de adherirse a las antiguas costumbres en otros países. Un ejemplo clásico sobre esto es la Iglesia Ortodoxa de América. Esta se formó gracias a un grupo de hombres religiosos que viendo la proliferación de las jurisdicciones Ortodoxas en el continente americano, lo consideraron escandaloso. Aparte de esto, la situación estaba claramente en contra de lo dispuesto en el Canon III del Primer Concilio Ecuménico. El resultado pudiera ser visto como un desastre. Las Iglesias “étnicas” de Albania, Antioquía, Grecia, Rumania, Rusia, Serbia, Ucrania, etc. se adhirieron a sus límites nacionales, y durante mucho tiempo rehusaron reconocer la Iglesia Ortodoxa de América. Esta situación ha sido ahora regularizada pero la Iglesia Oriental Hispana no tiene grandes esperanzas de que su posición en España y América Latina sea muy diferente. Habiendo dicho esto, confirmamos que sus Órdenes Sagradas han sido abiertamente reconocidas por otras Iglesias canónicas. Cuando el Arzobispo Gabriel de Portugal fue transferido por razones personales a la Iglesia Autocéfala de Polonia, él fue aceptado con agrado. Recientemente, por razones similares, dos sacerdotes nuestros han sido aceptados por la Iglesia Ortodoxa Rusa en el Exilio sin ninguna clase de re-ordenación.

Otra consideración surge de la controversia sobre el “Calendario”, lo cual puede estar enlazado a la desconfianza del “Ecumenismo”.  La Iglesia Oriental Hispana utiliza el Calendario canónico Juliano (formando parte de la gran familia de los “Viejos Calendaristas”) resistiendo firmemente las herejías del falso ecumenismo y del sincretismo trans-religioso.  Por esta razón no reconoce, ni reconocerá, la jurisdicción de Constantinopla, una actitud compartida por un gran número de otras Iglesias Ortodoxas. La función del Patriarca Ecuménico, por su propia naturaleza, es de máxima importancia y una de honor, pero el actual incumbente, Su Toda Santidad Bartolomé I, no solo abraza el no-canónico Calendario Gregoriano, y procura pesquisar a los que no lo siguen – como es el caso del Monasterio de Esphigmeou en el Monte Athos – sino que al ser miembro activo del Consejo Ecuménico de Iglesias, amenaza con debilitar la Fe expresada en los Siete Concilios Ecuménicos. Por esta razón, sus representantes en varios países, incluido España, hacen todo lo que pueden para denigrar a aquellas iglesias que buscan asirse a la Tradición y a la Verdad. Esto es particularmente verdad donde tales Iglesias pueden ser vistas por tener un lugar legítimo en la Ortodoxia debido a las realidades a la migración misionera y a un reavivamiento como consecuencia de la pérdida de la verdadera herencia cristiana. España fue Ortodoxa mucho antes de que fuese Católica Romana. La Iglesia Oriental Hispana existe para recordarle esto y por este motivo no solo usa la Liturgia Bizantina de San Juan Crisóstomo sino también el nativo Rito Hispano Mozárabe. Usa el Castellano en sus oficios debido a la prescripción canónica de que se debe usar la lengua indígena de la población (opuesto al Griego o al Ruso antiguos)  Representa un nuevo florecimiento de algo anciano y español opuesto a la introducción de algo nuevo y extraño. En la Península Ibérica tiene clero y parroquias. Están en Lisboa, Sevilla, Málaga, Jerez de la Frontera, Valencia, Alicante, San Fernando, y Puerto Real, y en América, en Costa Rica, Cuba, Nicaragua y Florida (EEUU).

                                                                                 Arcipreste Dr. Peter Miln